Митрополит Климент: «Православные христиане должны думать о благе Отечества»

Беседа в прямом эфире телекомпании «Союз».

— Здравствуйте, наши дорогие друзья, зрители телеканала «Союз». На ваши вопросы ответит Управляющий делами Московской Патриархии, постоянный член Священного Синода митрополит Калужский и Боровский Климент.

Его Высокопреосвященство был на нашем канале два с половиной года назад, буквально через несколько дней после начала вещания телеканала «Союз». Вы регулярно видите и слышите Владыку Климента в выпусках новостей, и вот сегодня новая встреча. Владыка, благословите наших зрителей и начало программы!

— Бог благословит. Добрый вечер, дорогие телезрители! Я рад быть вновь в Екатеринбурге и передать вам благословение Святейшего Патриарха Алексия, который перед отъездом в Страсбург напутствовал меня, чтобы я участвовал в Симеоновских чтениях, этом важном церковном мероприятии, которое призвано объединить верующих и церковнослужителей всего уральского региона. Святейший Патриарх благословил меня участвовать в Чтениях и приветствовать вас от его имени.

— Владыка, Вы прибыли в Екатеринбург для участия в IV Образовательных чтениях Уральского федерального округа, которые называются «Роль учителя в духовно—нравственном развитии общества». Эти Чтения проходят под эгидой епархии и под Вашим председательством. Почему Церковь вынесла на обсуждение такой, казалось бы, сугубо светский вопрос «Роль учителя в обществе»? Чем это обусловлено?

— Думаю, нельзя говорить, что эта тема чисто светская. Она касается всех и каждого, потому что учитель — это человек, который формирует наше Отечество, будущее молодого человека, и каждый школьник в течение десяти лет обучения много заимствует из того, что ему дает учитель. Поэтому ни Церковь, ни общество, ни семья не могут быть в стороне от проблемы — кто и чему учит детей. Поэтому Церковь всегда обращала внимание на учителя, на его общение с детьми, его образ, знания, поведение. Подобные Чтения — не первые, в прошлом году мы проводили в Центральном федеральном округе Чтения на эту тему, и Святейший Патриарх учредил специальную Патриаршую премию «За нравственный подвиг учителя».

— Сегодня в нашем обществе существует точка зрения, что школа должна давать человеку знания, образование, а воспитание ребенок должен получать в семье. Мировоззрение, воспитание — это задачи семьи, а не школы. Как Вы можете прокомментировать такое мнение?

— Я скажу: это просто заблуждение, потому что на протяжении всей истории нашей русской, российской школы она всегда соединяла в себе и образование, и воспитание. И это отчетливо просматривалось, скажем, в дореволюционную эпоху. В советское время школа тоже занималась воспитанием, но она, как говорится, «ковала советского человека», воспитывала ленинца, комсомольца, пионера и давала свое понимание жизни — материалистическое. Хотя все мы знаем, что заповеди, которые даны Богом, использовались атеистами, только они убрали упоминание о Боге. Поэтому говорить, что школа должна давать только знания, — это неправильно. Школа должна давать знания и учить ребенка поведению, обязанность школы — научить ребенка жить в этом мире, в мире сложном, непростом, где много соблазнов. После семьи, после родителей у ребенка всегда авторитетом является школьный учитель.

У нас сейчас большинство детей в церковь не ходят, потому что родители еще не воцерковлены. Кто же, как не школа, научит молодого человека, что такое хорошо, что такое плохо? А Церковь должна в этом помогать.

— Владыка, Церковь выступает за преподавание «Основ православной культуры», что, общеизвестно, не у всех вызывает положительную, однозначную реакцию. Как бы Вы могли аргументировать, что православная культура должна преподаваться именно в общеобразовательной школе, а не в воскресных, церковно—приходских школах?

— Я только что сказал: не все дети приходят в храм, потому что не все родители воцерковлены. Возможность научить детей основам нашей православной культуры — только у школы. Я скажу, что ОПК, как сокращенно называют этот предмет, — чисто культурологический, а культуру нашего Отечества должен знать каждый гражданин, каждый ребенок, и учить эту культуру он должен с самой юности, с молодости. В этом залог того, сохраним ли мы российское государство. Быть россиянином — это не значит только жить в России, использовать ее недра, работать здесь. Быть россиянином — значит любить свою историю, знать российскую культуру, обычаи. Это все сформировано на протяжении тысячи лет, и сформировалась наша российская культура под благодатным воздействием Православной Церкви. В старину храмы и монастыри были местом, где развивалась культура. Первая живопись — иконы, первая архитектура — каменные храмы. Первые произведения литературы тоже связаны с Церковью. Изучить литературу, русскую живопись нельзя, не зная Православия, потому что до 1917 года и писатели, и художники, и композиторы творили не только светские произведения. Композиторы не писали музыку только для оперы, они писали музыку для церковных песнопений, во многих трудах наших писателей, поэтов встречаются церковные сюжеты. Чтобы правильно понимать то или иное произведение, необходимо знать нашу культуру. А культура наша — православная. Изучение ее необходимо. Незнание ее приводит к парадоксам и казусам.

Я встретил в одной газете заметку, как группа школьников, 10–15 человек, подошла к храму, священник пригласил детей в храм и начал беседу у иконы святого Александра Невского. Священник задал вопрос: «Кто такой Александр Невский? Кто знает, чем он знаменит?». Никто из ребят не смог ответить. Один мальчик, правда, попытался что—то сказать... Батюшка подбодрил мальчугана, но тот так ничего вразумительного и не сказал. А ведь Александр Невский стоял у истоков формирования нашего государства.

Юрий Михайлович Лужков рассказывал о своей беседе с молодежью, где ребята ему сказали, что Иван Калита — это человек, который ходил с мешком денег за плечами. Да, его изображали с мешочком за плечами; он — собиратель русских земель. Это надо знать.

Предмет «Основы православной культуры» познакомит наших школьников с основами культурного наследия. Я считаю этот подход очень важным для решения многих вопросов нравственности. Это подчеркивалось и на заседании Общественной палаты: чтобы в школьной системе образования присутствовал элемент нравственности. Мы должны знакомить детей с нравственными законами, чтобы они знали, что убивать — грех, воровать — грех, что надо любить отца и мать своих, нужно любить Родину, любить ближнего, как самого себя — это будет благо для нашего Отечества. Поэтому Церковь, заботясь о будущем России, постоянно говорит о том, чтобы этот предмет был в школьной програме.

— Владыка, а как, по—Вашему должно вестись преподавание этого предмета? Факультативно, вариативно (то есть наряду с основами исламской культуры, с основами светской этики) или в обязательном порядке?

— Я так отвечу на этот вопрос. Последний раз мы об этом говорили на Рождественских чтениях, на заседании Общественной палаты, что предмет должен именоваться «Духовно—нравственная культура». Предмет обязателен для каждого ученика. Если родители по каким—то причинам не хотят, чтобы ребенок изучал «Основы православной культуры», то, пожалуйста, можно создать параллельную группу, которая бы в это время проходила философско— этический предмет, историко—культурный, культуроведческий предмет. Но изучала и культуру нашего Отечества, и этику. В регионах, где живут мусульмане или люди, исповедующие какую—то другую религию, — естественно изучать историю своей религии, своей культуры. Но является важным также знать историю России, ее культуру.

Церковь никогда не навязывала своих идей никому, но заботясь о других, предлагает модель преподавания. Такая модель существует во многих странах Европы. Например, в Бельгии в школах изучают основы определенной религии, не абстрактной: исповедующие католицизм посещают уроки, где изучают историю своей религии, православные священники каждую неделю посещают школы, где учатся православные дети, и читают курсы Закона Божия. Греки также преподают в Бельгии. Бельгия — это демократическая страна, свободная, где Церковь отделена от государства, но по закону на школу возложена обязанность подготовить ребенка из католической семьи к конфирмации, к первому Причащению. Ребенок поступает в школу с шести лет, а в семь лет — первая Исповедь, первое Причащение и конфирмация. Светская школа должна подготовить ребенка к этому. А у нас говорят, что нельзя священнику ходить в школу: школа отделена от Церкви, Церковь отделена от школы...

Церковь не должна быть отделена от общества. Школьники — это часть нашего общества. И ребята, которые ходят в школу, крещеные. По Калужской области, Калужской епархии 94 процента новорожденных приносят в храм и крестят. Почему ребенок, которому исполнилось семь лет, не может изучать «Основы православной культуры»? Родители, когда принесли ребенка в церковь крестить, как бы показали, что хотят, чтобы он принадлежал к Православной вере.

Я сожалею: некоторые противодействуют введению в школах изучения «Основ православной культуры». Пугают родителей: детей заставят там молиться! Человека насильно не заставишь молиться. Молитва должна исходить изнутри, являться внутренней потребностью. В школе можно только рассказать, например, о сотворении мира, о грехопадении, о факте всемирного потопа, о жизни Спасителя, об истории христианства на Русской земле, о великих подвигах святых — они много сделали для того, чтобы народы, которые жили на нашей земле, создали это великое государство. И о них необходимо знать. Например, святитель Иннокентий. Сколько он сделал как миссионер на Дальнем Востоке, на Аляске! Поэтому молодому человеку надо знать свою историю. А история России — это не только князья, но и епископы. Это не только дворцы и храмы, но и монастыри.

Монастыри в Древней Руси занимали более значимое место, чем дома князей. Соборы являлись центрами жизни всего города. В Великом Новгороде все собирались возле Святой Софии решать какие—нибудь дела, возникшие у горожан. Поэтому молодому человеку необходимо знать свою историю и свою культуру.

Мы считаем необходимым вводить как обязательный этот курс, но с учетом, что есть люди из семей с атеистическими или другими убеждениями. Для них должен быть создан специальный курс.

— Владыка, а не кажется ли Вам, что камнем преткновения стало слово «православный» в названии этого предмета. Может, следовало бы дать название предмета более нейтрально, например, «Основы духовной культуры», «Духовные истоки»? Тогда не было бы в обществе никакого конфликта...

— Мы сделали предложение называлать эту образовательную область «Духовно—нравственная культура». Этот вопрос обсуждался на заседании Общественной палаты по просьбе министра образования. Эти рекомендации Министерства образования были направлены в Академию образования. В Академии образования разрабатывается третий вариант стандарта образования, где будет принято решение о включении в образовательную область предмета духовно—нравственной культуры. Но это в будущем, когда выйдет в свет третий вариант стандарта...

— Владыка, а во многих ли регионах ведутся в общеобразовательных школах предметы духовного содержания под тем или иным названием?

— На данный момент сложилась такая практика: где—то это называется «Основы православной культуры», где—то — разделом краеведения, где—то предмет именуют «Истоки». Многие регионы включили в систему образования предметы духовного содержания. Есть один недостаток: почти во всех регионах изучение духовных предметов начинается с 4—5—х классов. Мы дали рекомендации, чтобы изучение предметов духовного содержания начиналось с 1—го класса. Потому что крошка—сын в первом классе задает вопрос: «что такое «хорошо» и что такое «плохо?». А уже в 5 классе, когда он соприкоснулся с различными греховными явлениями в молодежной среде, уже нелегко повлиять на его выбор, если он видит, что его товарищи увлекаются этой жизнью.

Мы настоятельно предлагаем начинать духовное образование с 1—го класса, и Министерство образования поддерживает наше предложение. В июле текушего года Министерство образования разослало циркулярное письмо «Проект соглашения о преподавании предметов религиозного содержания в школе», и в соответствии с этим проектом соглашения можно вводить предметы «Основ православной культуры», преподавать во всех школах. Необходимо также согласие родителей.

— Владыка, у нас есть звонок от нашего телезрителя из Тюмени. Здравствуйте, говорите, вы в эфире.

— Добрый вечер! Вопрос такой: Вы сейчас обращаетесь к телезрителям, которые смотрят православный канал. Почему российские власти не включают в передачи 1—го и 2—го каналов передачи на религиозные темы? Существует только один канал, выбор небольшой, мало передач...

— Мы обращаемся и к другим каналам, центральным, с вопросом о передачах религиозного содержания, но не всегда эти каналы отвечают на наши вопросы. Это зависит не от нас, а от того, насколько они заинтересованы освещать эту тему. А какую тему освещать? Включите телевизор на 1 канале — и сами увидите... Большинство каналов, что меня удивляет, в вечернее время, когда собирается дома вся семья, показывают насилие, убийство, измены... Это печально, об этом мы говорим.

Как мы можем повлиять на этот процес? Мы постоянно говорим об этом с Президентом, об этом говорили и на заседаниях Общественной палаты, и в Правительстве говорили. Об этом заявлял и писал Святейший Патриарх Алексий. Мы предлагали создать комитет, который занимался бы не цензурой, а давал нравственную оценку той или иной программе, фильму. Я расскажу, как это происходит в других странах, — я нес службу в Америке 8 лет.

Перед каждым фильмом идет информация о фильме (они делятся на категории), говорится о том, что детям до 16 лет просмотр фильма не рекомендуется. Есть закон: если есть надпись, что детям до 16 лет фильм смотреть не рекомендуется, а родители все же позволяют просмотр, то за негативное поведение ребенка отвечают они.

В нашей стране необходимо менять политику отношения к этому важному вопросу, надо думать о будущем России. Если на экранах показывают насилие, то кого мы хотим воспитать? А через телевидение и взрослые, и дети принимают большой поток информациию. И если взрослый человек посмотрел, посмеялся над тем, как в фильме дерутся, то ребенок принимает все как стиль жизни. Мы за то, чтобы увеличить и усилить нравственные программы на телевидении.

— Слава Богу, у нас появляются новые православные каналы, вот наш канал...

— Я с удовольствием принимаю участие в передачах этих каналов, с удовольствием смотрю передачи канала «Союз». На востоке от Урала и в центре России можно смотреть ваши передачи.

— У нас звонок из города Каменска—Шахтинского Ростовской области.

— Владыка, благословите!

— Бог благословит.

— Мы пережили советские времена. В те времена церквей было мало. Но пришло время, чтобы и мы участвовали в их возрождении. Вы ближайший помощник Патриарха... Мы на церковных собраниях только и слышим о том, что нужны финансы, как будто другие вопросы не очень важны. О делах веры разговор не идет.

Мы понимаем: церквей много, сейчас спрашиваем, как быть? Но в ответ слышим: поменялся Владыка, и много денег надо отправлять в Москву. Что бы Вы посоветовали нам о приходах новых, старых? Как быть, как строить финансовую жизнь? Как сделать, чтобы и Москва была довольна, и дела прихода не ущемлялись. Желаем Вам здоровья и успехов...

— Москва будет довольна, когда будет успешная духовная жизнь, когда духовная жизнь в приходах будет процветать, когда миссионерская работа в приходах будет на первом месте, когда приход будет заниматься образованием и воспитанием молодежи.

Мы никаких финансовых требований никому не выдвигаем и не предъявляем. Поэтому надо Вам на месте решать финансовый вопрос, а какой совет Вам дать, я не знаю. У себя в епархии я приходам помогаю, потому что знаю: сельским приходам нелегко восстанавливать полуразрушенные храмы. Я сам помогаю, ищу спонсоров. Но ставлю задачу перед священнослужителями, чтобы они работали с молодежью. У себя в Калуге я устанавливаю квоту: городской приход чтобы каждый год присылал молодого человека, скромного, воспитанного, учиться в семинарию, а сельский приход присылал раз в два года учиться в семинарию молодого прихожанина. Мы должны работать с молодежью.

Приходится слышать вопрос: «Как выжить?». Когда священник будет служить Богу, служить спасению людей, то ему не нужно будет думать, как восстановить храм. Народ восстановит. У нас масса примеров: строят целые монастыри, в то время, как там находится всего один добрый молитвенник — священник, монах. Необходимо учить людей молиться, а научить можно только своим примером. Любви можно научить примером своей любви. Я желаю Вам успехов в восстановлении Вашего прихода.

— Владыка, возвращаясь к вопросу духовного просвещения и роли Церкви в обществе, — как бы Вы могли прокомментировать небезызвестное письмо десяти академиков во главе с господином Гинзбургом, требующих остановить клерикализацию российского общества, вмешательство Церкви в жизнь общества?

— Позиция их понятна, они хотят, чтобы теология не была признана наукой. Почему? Они говорят, что эти истины нельзя доказать опытным путем. Тогда и история не может быть наукой, и философия, и изучение языка не может быть наукой. И много, много предметов не могут называться научными.

А что может быть наукой? Мы знаем многие научные данные, которые, например, тридцать лет назад, когда я учился в школе, твердили на всех предметах, — что Вселенная вечна и бесконечна. Сейчас попробуйте, скажите, что это научная истина. Тогда получается, что и наука не может быть научной.

Что касается вообще этого заявления, я думаю, что это не отображает мнение научного мира. Большинство ученых мира, я встречался с представителями университетской среды и в Европе, и в Америке, — не отвергают теологию как науку. Во всех европейских институтах, университетах есть теологические факультеты, есть профессия «теолог». Государство признает эти профессии, награждает их, признает ученые степени. Неизвестно, откуда взято мнение ученых? Просто у них старое атеистическое, материалистическое воззрение на всю систему образования. А мы хотим, чтобы наша молодежь получила образование, чтобы люди, которые учатся в духовных учреждениях — семинариях и академиях — и представляют свои работы как защиту ученой степени, признавались государством.

— Владыка, в рамках Образовательных чтений «Роль учителя в духовно—нравственном развитии общества» будут вручаться премии «За нравственный подвиг учителя». В чем, на Ваш взгляд, нравственный подвиг учителя сегодня?

— В чем заключается нравственный подвиг учителя? Сейчас много учителей верующих, учителей думающих, работающих, разрабатывающих программы улучшения нравственного состояния молодежи, составляющих проекты, как заинтересовать молодежь изучать свою культуру, свою историю, свое прошлое. Около двух лет назад мы это обсуждали с Святейшим Патриархом и предложили, чтобы была учреждена общероссийская Патриаршая премия «За нравственный подвиг учителя». Патриарх благословил это начинание. В Центральном регионе мы провели впервые конкурс учителей. Это было два года назад, а сейчас этот конкурс проводится уже в четырех регионах. Конкурс проходит успешно. Мы должны обратить внимание на учителей, простых людей, тружеников, которые отдают все силы, все знания работе, передают свой опыт молодежи, чтобы воспитать молодых людей нравственно здоровыми.

К нам приходят замечательные предложения. Мы будем их анализировать, выбирать лучшие, издавать и рассылать по регионам. Учителя на местах будут знакомиться с передовым опытом работы и внедрять в жизнь.

Меня этот вопрос давно беспокоит. Пять—семь лет назад появилась эта мысль, когда я был в тех краях, в которых учился. Это был май. Я увидел возле школы стоящую в брюках учительницу с сигаретой в руке, а возле нее нескольких оживленных школьниц. Учительница беседовала с ними. Меня поразил этот факт: как учительница может себе позволить такую вольность, вольность безнравственную... Школьницы с упоением смотрят на нее, копируют ее поведение, оценивают, какие сигареты она курит... Чему научит детей такая учительница?

Я вспоминаю свою школу, вспоминаю время, когда нравственности, манере одеваться мы учились у наших учителей. Ведь педагог — авторитет для учащихся. Учитель — для мальчиков, учительница — для девочек. Дети следят за каждым шагом, каждым движением любимого учителя. Вот тогда и появилась мысль — поощрять учителей, придерживающихся нравственных норм поведения, что способствует духовно—нравственному развитию подрастающего поколения.

Обсуждая вопрос о духовном состоянии школы, школьников, говоря о различных проектах, необходимо сделать выводы. Поэтому Святейший Патриарх одобрил наши начинания. Скоро мы будем подводить итоги конкурса в Уральском регионе, а на Рождественских чтениях Патриарх будет вручать победителям награды в Москве.

— Владыка, у нас звонок из города Новотроицка Оренбургской области. Говорите, пожалуйста, вы в эфире.

— Здравствуйте! Хотелось бы узнать у Владыки, какие шаги предпринимаются в области межрелигиозного общения, что для этого делается Патриархатом и как отреагировали на смену управляющего делами Католической Церкви в России. Митрополит уехал в Белоруссию, и сейчас у нас будет новый представитель Католической церкви. Мне интересно Ваше отношение.

— По первому вопросу я отвечу следующее: мы сейчас прилагаем все усилия не для объединения, а чтобы сохранить Православную Церковь. Все встречи, которые проводятся с представителями других христианских конфессий или с представителями других религий, направлены на то, чтобы осудить негативные, отрицательные стороны жизни (как, например, терроризм, насилие, утрата обществом религиозных ценностей). Например, в государствах Европы изъяли из конституций статью, в которой говорится о том, что вся европейская культура — это плод христианства. Мы стоим перед угрозой секуляризации. У нас не затрагивается вопрос веры, вопрос об объединении, так как мы стоим далеко друг от друга.

Что касается назначения нового католического митрополита, то это дело Ватикана, они решают. Мы никак не отреагировали.

— Владыка, второй блок вопросов, который бы хотелось обсудить. Два года назад Вы приезжали в Екатеринбург на церковно—общественный форум, который назывался «Духовно—нравственная основа демографического развития России». Как изменилась демографическая ситуация в России за прошедшие два года и в какую сторону. Ваше мнение...

— Трудно говорить об изменениях в демографии за прошедшие два года. Когда Святейший Патриарх три года назад обратился к Президенту (это было летом 2004 года) с предостережением, что России угрожает демографическая кризис, в Москве была проведена Всероссийская конференция, посвященная вопросам демографии, и в регионах были проведены конференции на эту тему. Все эти мероприятия заставили государство повернуться лицом к этому вопросу. Сейчас о демографических проблемах говорят везде. Государством приняты специальные программы, чтобы улучшить демографическую ситуацию. Это очень важный вопрос, внесенный Церковью на рассмотрение. Церковью разрабатываются проекты по улучшению демографической ситуации в стране, мы ведем переговоры о поддержке многодетных семей, обращаемся в Правительство по улучшению законодательной базы в государстве. Святейший Патриарх учредил специальный знак «Патриарший знак материнства». Этот знак вручается матерям: родившим девять детей — первая степень, пятерых — вторая степень.

Церковь хлопочет перед государством и Президентом о восстановлении звания «Мать—героиня» и награждении матерей, родивших много детей. Государство должно поддерживать институт семьи. Государство делает немало в материальном отношении, но необходимо изменить сознание общества. Общество должно осознавать, что ребенок — это дар Божий, это благословение Божие, а не тяготиться им. Если люди будут понимать, что рождение детей — это благо для них, что ребенок не обуза, а радость, будет меняться демографическая ситуация.

— Владыка, что, на Ваш взгляд, важнее: меры государственной, материальной поддержки семьи или просвещение людей, объяснение им, что необходимо рожать, а то вымрем... Что может переломить эту нехорошую ситуацию?

— Важно и то, и другое. Очень важно осознание молодыми семьями этого вопроса, изменение отношения к семье. Как говорили святые отцы, семья формируется с утробы матери. Ребенок с детства должен знать о значении семьи в жизни. Любовь к семье, к ближним заставляет ограничивать себя в чем-то, а у нас, к сожалению, любовь носит эгоистический оттенок; отсюда слабые семьи, нет любви к детям, мысли, что дети будут мешать. У супругов свои мнения на этот счет — поэтому бывают разочарования, разводы. Мы должны возвысить понимание, что такое семья: люди должны знать ценность семьи, ее значение. Не зря Церковь благословляет брак — таинство Венчания является таинством Церкви (таких таинств семь, Венчание — одно из таинств Церкви). Оно благословлено Богом. Создается союз двух людей. Это соединение не физическое, физически людей не соединишь — это соединение духовное, ментальное. Семья — это единство. Дети тоже члены семьи, и она должна строиться на любви друг к другу, любви в послушании.

Ситуация изменится, когда изменится сознание людей. Это очень важно сейчас.

— Владыка, следующий вопрос: как Церковь оценивает решение демографической проблемы с помощью «политики замещения», то есть привлечения в страну мигрантов?

— Россия — страна многонациональная. В ней всегда жили многие народы и народности. К мигрантам всегда относилась с уважением, с пониманием. Взять допетровское время: в Москве были Китай-город и немецкая слобода, было и татарское поселение. Но есть одно «но». Миграция никогда не должна превышать дозволенного барьера — 3-4% от численности коренного населения. Если этот процент превышен, то возникают проблемы, которые наблюдались в Европе. Те, кто приезжает жить в Россию, должен принять нашу культуру, нашу историю и считать их своими. И если этого не произойдет, мы создадим государство, расслоенное по национальному признаку. Этого делать нежелательно. Мы должны демографический вопрос ставить и решать в интересах нашего государства. Будут россияне рожать — и демографический вопрос будет решен.

— Владыка, последний вопрос демографического блока: Православие и многодетная семья. Среди православных людей и даже батюшек бытует мнение, что совершенно не обязательна многодетная семья, что нельзя смешивать идеалы христианского брака с обязательной многодетностью. Так обязательно ли христианская семья должна быть многодетной — или можно иметь одного-двух детей? Жить — не тужить?

— Конечно, этого недостаточно. Обратимся к нашему историческому прошлому: многодетная семья — 15-16 детей, нормальная семья — до десяти детей.

— «Семья», как говорилось в старину...

— Один корреспондент подошел ко мне и спросил: «Батюшка, Вы родились в многодетной семье; как Вы жили?». Первое, что я ответил: «А нас у отца четверо сынов...».

Когда я рос, нас не считали многодетной семьей. Четверо, пятеро детей не считалось много, считалось мало. Росли дружно. Жили в комнате вместе с родителями. Комната 16 квадратных метров, и мы в ней еще и играли. Родители вырастили нас хорошими людьми.

— Владыка, сейчас мы перейдем к третьему блоку вопросов; это вопросы из разных сфер, но волнуют наших телезрителей и радиослушателей. Они будут рады услышать ответы на них от Вас как Управляющего делами Московской Патриархии, постоянного члена Священного Синода.
После воссоединения Русской Православной Церкви в Отечестве с Зарубежной Церковью очень часто наши зрители спрашивают о перспективах воссоединения со старообрядческой Церковью. Возможно ли это вообще? В какой исторической перспективе — годы, десятилетия? Или это, в принципе, маловероятно?

— Мы не ставим на повестку дня объединение. У нас идет диалог, мы встречаемся, у нас есть много общего, и мы можем находить в обществе (где много негативного, отрицательного, где сознание секуляризировано) сферы взаимодействия. Учитывая, что наша со старообрядцами культура имеет общие истоки, мы можем совместно трудиться по сохранению нашей культуры. Потому что она берет начало от купели в Днепре. Прошло более тысячи лет, как мы вместе строим наше государство. Наши духовность и культура зарождались одновременно. Сегодня мы ищем сферы, в которых могли бы взаимодействовать.

— Диакон Андрей Кураев... Отец Андрей — наш известный миссионер, неутомимый проповедник...

— Это он задает вопрос?

— Нет, это о нем задают вопрос. Он — автор множества книг. К сожалению, они нередко вызывают неоднозначное отношение, причем по большей части у воцерковленных православных людей. Где-то — по содержанию, но еще в большей степени вызывают вопросы ультрасовременные формы его проповеди. Нередко задают такие вопросы: «Кто его благословлял на такие выступления?», «Есть ли у него благословение?»

Как бы Вы могли оценить труды отца Андрея, как относиться к его «неоднозначностям»? И можно ли рассматривать его мнение как мнение Церкви?

— Как мнение Церкви его мнения рассматривать нельзя. Он частный апологет. Его слово в основном направлено на людей невоцерковленных, светских, на нерелигиозную массу, на неверующую аудиторию. Поэтому временами он использует их терминологию, их методы. Он приходит к молодежи, чтобы пробудить в ней интерес к Православию, начинает беседовать на ее языке. В аудитории, в которой он работает, он справляется успешно. Там к нему относятся с интересом. Я встречал многих людей, которые пришли к вере через проповеди отца Андрея Кураева. Эти люди заинтересовались Православием, стали более активно ходить в храмы, стали настоящими православными людьми. А людям православным, которые ходят в храмы, лучше обращаться к монахам, старцам. Читайте творения святых отцов, там все сказано. Читайте чаще Евангелие, ходите на службу, молитесь. Молитва — это самое главное, молитва во всем поможет.

— Спаси Господи! Владыка, есть вопрос в прямом эфире из Калужской епархии. Благословите!

— Пожалуйста.

— Здравствуйте! Говорите, пожалуйста.

— Владыка, благословите.

— Бог благословит.

— Владыка, у меня очень актуальный и интересный вопрос: мы сами живем в Калужской области, а родители живут в Грузии. Грузия — это православное государство. Есть ли планы организовывать паломнические поездки в Грузию? Какая работа ведется по укреплению дружеских отношений между нашими народами?

— Между нашими Церквами очень хорошие отношения. Патриарх Илия приезжал в Россию, был в Москве. Многие паломники из Грузии бывают в России, посещают святые места. Если люди имеют средства, чтобы совершить паломничество, они отправляются по святым местам, а именно: Афон, Иерусалим. Мы никого не обязываем посещать те или иные святые места. Даже в Иерусалим едут по желанию... Отношения с Грузинской Православной Церковью у нас нормальные. А в вопросы политики мы не вникаем.

— Владыка, следующий вопрос касается путешествия по России святых мощей. Неверующие люди совсем не понимают значения этого явления. Называют это кощунством, прости, Господи, вплоть до некромании. Владыка, что это за традиция — почитание святых мощей? Каков его смысл, особенно в контексте путешествия по России и странам СНГ мощей святого благоверного князя Александра Невского?

— Святые мощи почитаются с древних времен. И если мы обратимся к истории, то узнаем, что с древних времен люди почитали святые мощи, совершали на мощах Литургии. На Руси, как и во всей Православной Церкви, велико почитание святых. Почитают иконы, почитают и мощи. Это традиция древняя. В старину летом люди совершали паломничества по святым местам: кто не мог путешествовать далеко, отправлялись в монастыри, где хранились святые мощи, а кто имел возможность, путешествовал с Урала в Киев, в центр России, на Валаам, на Соловки и поклонялся святыням там. Ездили и в Грецию, ездили и на Афон, поклонялись святыням. Иногда мощи привозили в какой-то город (раньше это было сделать нелегко).

Осуществлять паломничество могут не все верующие. Например, на Святую Гору Афон не допускаются женщины. А там находятся великие святыни. Поэтому мы привозим мощи святых, чтобы как можно больше верующих поклонились им, смогли помолиться, попросить об исцелении от болезни. Сейчас мощи святого князя Александра Невского приносятся в храмы России. Скоро юбилей со дня рождения Александра Невского. Началась духовная акция — принесение мощей в те места, где он жил и прославился. Это Великий Новгород, Владимир, Ярославль и Москва, а также выбран ряд городов, в том числе и Екатеринбург, где особо почитают этого святого. Князь Александр Невский очень любим нашим народом.

— Владыка, нецерковные люди не понимают, зачем надо поклонятся мертвым останкам? Почему Церковь критикует нахождение на Красной площади мавзолея с телом Ленина и в то же время возит мощи святых по России?

— Необходимо отличать: когда мы почитаем икону, когда преклоняемся перед святыми мощами, мы не отдаем почести самому материалу — доске и живописи, краскам или останкам, мы отдаем почести тому, кто изображен или часть чьих мощей находится перед нами. В данном случае — подвиг Александра Невского, здесь почитается первообраз. Через него воздаем благодарение Богу за то, что Он помогает нам жить, являет нам милость. А Александра невского мы почитаем и поклоняемся ему как великому человеку. Он перед своей кончиной принял монашество и взял имя Алексий.

— Можно ли молиться Александру Невскому как защитнику от терроризма?

— Можно молиться. Он — защитник нашего Отечества и каждого человека. Он был воином и сейчас защищает нашу страну. Когда началась Великая Отечественная война, Русская Церковь обратилась к народу с призывом собрать деньги на колонну танков и воздушную эскадрилью. Деньги были собраны, изготовлены танки. Танковая колонна была названа в честь Димитрия Донского, а эскадрилья — в честь Александра Невского. Святой князь является покровителем нашей земли... Александр Невский имел необычайный дар любви к Отечеству, к Родине — он помогает и нам приобрести этот дар.

— Строительство храмов... Не достаточно ли в России действующих храмов? Когда Церковь остановится, наконец, в строительстве все новых и новых храмов? Не лучше бы на эти средства строить детские сады и школы?

— Никогда Церковь не остановится в строительстве новых храмов. Еще много городов, где недостаточно храмов. Да и в самом Екатеринбурге можно еще строить. В прошлые времена церкви строили в каждом селе на тысячу дворов, а в городе — на тысячу человек. Екатеринбург тысячу храмов не построит, но есть районы, где живет много людей, а храм только один. Потребность в строительстве храмов еще большая. Этот процесс идет с воцерковлением людей.

А что касается строительства школ, детских садов, то и их надо строить. Нужны православные школы, нужны православные детские сады. Я думаю, что есть люди, готовые помочь. В Екатеринбурге построен великолепный духовно-просветительский центр. Это целый комплекс, в котором все есть. Люди видят, что это делается на благо народа — и жертвуют на строительство, сами участвуют в строительстве.

Сама Церковь не строит, ей это не под силу финансово; если появляется потребность, люди помогают. Этот процесс не закончится и будет продолжаться все время. Потому что до конца времен Церковь будет существовать. Я думаю, что Россия будет прирастать храмами.

— Выборы... Россия вступает в пору выборов в Государственную Думу, выборов Президента. Должны ли, могут ли православные люди участвовать в политике? Или лучше печься о внутреннем духовном делании? Есть ли на политическом горизонте России партия, наиболее полно отражающая интересы православных людей? Какую из политических партий Церковь благословляет на выборы?

— Православная Церковь в политике не участвует. Православные христиане — граждане нашего Отечества. Они, естественно, должны думать о благе Отечества. Нельзя самоустраняться от выборов, ибо кто же будет выбирать? Если мы — православные, то будем выбирать достойных кандидатов. Поддерживать тех, кто печется о благе России, кто думает о ее процветании, думает о решении проблем, которые стоят перед страной. На первом плане стоит демографическая проблема: необходимо думать, как России выйти из этого кризиса. В этом вопросе должны использоваться не только экономические средства, но и другие методы выхода из кризиса.

Мы должны участвовать в жизни общества. Церковь не может изолировать себя, верующие не могут удалиться и закрыться в храмах и монастырях и не участвовать в общественной жизни. Если ты призван заниматься политикой, то занимайся ею, если ты крестьянин, то занимайся своим делом, а в выборах надо поддерживать того, кто живет жизнью России.

— Владыка, последний вопрос к Вам как к Правящему Архиерею Калужской епархии: о том, как здоровье схиархимандрита Власия (Перегонцева) из Пафнутиево-Боровского монастыря? В монастыре ли батюшка, принимает ли? И несколько слов о феномене старчества и прозорливости...

— Отец Власий чувствует себя хорошо, я его видел перед отъездом. На Рождество Божией Матери я служил в Боровском монастыре, и отец Власий мне сослужил. Мы долго с ним беседовали. Отца Власия я знаю с середины шестидесятых годов. Я был еще школьником, он был молодым иеромонахом и приезжал к нам, поэтому у нас такая долгая дружба. С тех пор, как я был назначен в Калугу, мы с ним регулярно встречаемся. На этой неделе он уехал в паломничество по святым местам. Его несколько недель не будет в монастыре. По возвращении он будет продолжать принимать людей и духовно помогать им.

Что касается вопроса о старчестве, как понимать это явление? Как старчество, которое было в Оптиной Пустыни. Оно уже не может повториться. Это дар Бога для нашего Отечества. Господь выделял людей духовных, духоносных, и они по-своему служили Отечеству. Возьмите преподобного Сергия Радонежского. Это было непростое служение: Россия была в сложной ситуации — он и князей примирял, и людям помогал, и монастыри создавал. Преподобному Серафиму Саровскому Бог тоже дал дар служения людям... А оптинские старцы свое служение имели. Я сомневаюсь, что что-то может повториться. Бог Сам определит, как Он будет через духоносных людей помогать нашему народу. Старчество — это необычное явление, дар Божий, который дается людям, когда общество готово принять его. Готово ли сейчас общество принять старчество? Я затрудняюсь ответить. Есть опасность, что начнут суеверно относиться к старцам. Будут приходить и говорить: «Прорцы мне». К старцу приходили помолиться, и он, видя веру, видел ситуацию. Господь открывал ему все, и это слыло провидением. А просто искать у старцев провидение — это неправильно. К старцу надо идти с покаянием, с просьбой и молитвой, с желанием очиститься от греха. Чтобы он молился за человека, и тому было легче противостоять греховным влечениям, соблазнам, которые препятствуют духовной жизни.

— Спаси Вас Господи за этот обстоятельный, интересный разговор. Благословите наших телезрителей и радиослушателей.

— Помогай Господь всем! Я желаю успехов жителям Екатеринбурга, всего Уральского региона, всей России. Еще раз передаю благословение от Святейшего Патриарха Алексия жителям Екатеринбурга, участникам Симеоновских чтений, и пусть Господь хранит вас на всех путях вашей жизни.

Беседовал игумен Димитрий (Байбаков)
Расшифровка аудиозаписи — Людмила Колесникова